En avril 2000, Oleg Dubrovsky parvint à se faire embaucher à l’usine de produits laminés de Dniepropetrovsk [région industrielle majeure d’Ukraine orientale] ou DZPV (Днепропетровский завод прокатных валков). Un mois plus tôt, il avait quitté son emploi chez Dneprotyazhbummash avant qu’ils ne puissent le licencier pour organisation syndicale ; deux ans auparavant, il avait déclenché une grève de protestation concernant les salaires impayés à l’usine de tubes de précision voisine, où il fut également licencié et mis sur liste noire.
À l’âge de 45 ans, Dubrovsky, qui avait travaillé précédemment comme opérateur de laminoir et ajusteur de maintenance de chaufferie, dut apprendre un métier entièrement nouveau : couleur de métal dans la fonderie, guidant l’acier encore en fusion dans une machine qui le coulait en billes. Quand la machine tombait en panne, il remplaçait les ouvriers chargés des tâches physiquement exigeantes de dresseur de coulées, coupant et manœuvrant les coulées d’acier encore rouge, et de fossoyeur « dont les outils de base étaient la pelle, le pied-de-biche et la masse » (pages 53-54).
Dans les « flammes, poussière, fumée et vacarme » de la fonderie noircie de fumée avec son toit qui fuyait, Dubrovsky engagea la conversation avec ses nouveaux collègues et leur demanda ce qu’ils savaient de son histoire. Ayant été en rébellion contre la discipline de l’ère Brejnev [dirigeant de l’URSS de 1964 à 1982] dans les années 1970, inspiré par Solidarnosc [syndicat polonais d’opposition] polonais, et dévoré la littérature anarcho-syndicaliste et trotskiste lorsqu’elle devint disponible avant l’effondrement de l’Union soviétique en 1991, il avait depuis de nombreuses années lu tout ce qui lui tombait sous la main sur le passé du mouvement ouvrier local.
DZPV commença en 1896 sous le nom de Sirius, constructeur de machines, et en 1913 passa aux produits sidérurgiques laminés. Durant la révolution de 1905, le directeur de l’usine avait été « tué par des anarchistes pour sa cruauté envers les ouvriers », ce qui avait ouvert une « saga héroïque de terreur révolutionnaire anarchiste » à Yekaterinoslav [ancien nom de Dniepropetrovsk], qui fut renommée Dniepropetrovsk en 1926 puis renommée Dnipro en 2016. Mais les nouveaux collègues de Dubrovsky ne savaient rien de ce drame, ni même des convulsions révolutionnaires de 1917-21, découvrit-il. Certains d’entre eux savaient que l’usine avait été occupée par l’armée allemande entre septembre 1941 et octobre 1943, mais pas du sort de ses ouvriers quand l’armée soviétique reprit Dniepropetrovsk.

Couverture du livre d’Oleg Dubrovsky « Un militant socialiste dans les lieux de travail industriels sous la démocratie bourgeoise ukrainienne 1998-2003 »

Aucune légende, aucun souvenir ne demeurait ; aucune connaissance des événements révolutionnaires ou de la participation des ouvriers de Sirius à ceux-ci, de la formation d’organisations syndicales et d’un comité d’usine, de la Garde rouge d’usine et des brigades d’approvisionnement [alimentaire]. Personne ne s’intéressait au musée de l’usine, dont les portes étaient fermées, et personne n’exigeait qu’elles soient ouvertes.

L’exemple de DZPV me convainquit, une fois de plus, que les traditions révolutionnaires de notre prolétariat étaient un mythe, une bulle de savon, qui avait été gonflée par la propagande du PCUS [Parti communiste de l’Union soviétique] uniquement dans le but de doter le PCUS d’une sorte de droit de succession révolutionnaire.

Cela ne signifiait pas, cependant, que la mémoire sociale des ouvriers de DZPV était complètement morte. Elle avait préservé une loyauté, mais un type de loyauté très différent : envers une sorte de capitaliste paternel pré-révolutionnaire dur-mais-juste. La nostalgie d’un vrai patron, d’un fouet de patron vraiment « juste », pouvait clairement être entendue dans cette loyauté d’esclaves salariés.

Cette conclusion amère, sur l’effet de l’expérience soviétique sur la conscience des ouvriers industriels qu’elle prétendait représenter, traverse les mémoires uniques et fascinants de Dubrovsky, qui racontent en détail une période de cinq ans dans ses efforts décennaux pour organiser et propager les idées socialistes parmi ses collègues ouvriers industriels.
Cette critique n’est pas celle d’un observateur neutre. J’ai rencontré Dubrovsky à Moscou au début des années 1990, visité Dniepropetrovsk comme son invité en 1996, puis publié un pamphlet basé sur un entretien approfondi avec lui, et suis resté en contact avec lui [1] de façon intermittente depuis lors. Vivant l’existence relativement confortable d’un journaliste et chercheur basé au Royaume-Uni, je partageais (et partage) son affinité avec le socialisme et admire sa conviction de la nécessité à la fois d’agir et d’écrire.

L’ombre de l’URSS
Le livre de Dubrovsky, publié cette année à Odessa [ville portuaire majeure d’Ukraine méridionale], est empreint de sa conscience du décalage entre la façon dont les ouvriers vivaient réellement, et la force motrice du changement que les socialistes de la génération de Dubrovsky – notre génération – avaient souvent supposé, ou espéré, qu’ils seraient. Il montre comment l’expérience soviétique – les transformations révolutionnaires du début du 20^e siècle, le cauchemar du stalinisme, et l’autoritarisme bureaucratique étouffant sous lequel il commença son activité politique – jeta une longue ombre sur l’Ukraine post-soviétique.

Les dirigeants « communistes » perfectionnèrent l’art d’émasculer et de vider tous les souvenirs d’action collective de la classe ouvrière. Dans les années 1970 et au début des années 1980, les protestations vinrent sous forme d’explosions courtes et isolées. Les stratégies de survie des ouvriers pouvaient être tour à tour indifférentes, individualistes, cyniques. Comme la répression s’assouplissait à la fin des années 1980, l’organisation sur le lieu de travail réapparut [2] – mais encore, l’effet engourdissant du « socialisme » soviétique laissa les ouvriers industriels de Dniepropetrovsk mal préparés pour l’assaut sur les niveaux de vie et les conditions de travail qui suivit la transition vers l’Ukraine indépendante en 1991.

Олег Дубровський / Oleg Dubrovsky

Les dirigeants intéressés s’adaptèrent aux marchés « far west » des années 1990 et les bureaucrates syndicaux trouvèrent de nouvelles profondeurs de servilité : Dubrovsky était perpétuellement en guerre avec eux. Mais il travailla à comprendre non seulement les ennemis externes de la classe ouvrière industrielle, mais aussi les dommages internes qui lui furent infligés.

Dans la fonderie DZPV, écrit-il, il ne serait pas exagéré de dire que les ouvriers étaient « complètement apolitiques » (page 56). Ils n’avaient aucun intérêt pour l’« affaire Gongadze » [scandale causé par le meurtre d’un journaliste par la police fin 2000] ou le mouvement « Ukraine sans Kuchma » dirigé contre le président [Leonid Kuchma, président de 1994 à 2005]. Une telle « indifférence à la politique bourgeoise » aurait pu avoir un côté positif si les ouvriers cherchaient une alternative politique, mais ils ne le faisaient pas, écrit Dubrovsky. Les idéologies qui survenaient dans les discussions de la fonderie étaient l’autoritarisme (certains ouvriers disaient qu’« un Staline est nécessaire » pour restaurer l’ordre) et les buts de la religion orthodoxe chrétienne.

Des débats beaucoup plus vigoureux faisaient rage sur la meilleure façon de tirer parti des parcelles de jardin, qui s’étendaient géographiquement jusqu’aux portes de l’usine, et dont de nombreux ouvriers de Dniepropetrovsk dépendaient pour l’approvisionnement alimentaire et les revenus. (Dubrovsky décrit la parcelle luxueuse, avec 57 poules (!) et un verger avec 40 arbres fruitiers, possédée par l’un des « anciens » de la ville – des fonctionnaires du parti qui convertirent les privilèges soviétiques mineurs en richesse matérielle dans les années 1990 (page 73.))

La vie quotidienne dans l’atelier était aussi façonnée par la consommation d’alcool [dans le contexte, très probablement de la vodka] « pratiquement chaque jour » (page 57). La direction ne faisait rien pour combattre ce « mal social », « parce que les ouvriers qui boivent, tôt ou tard, succombent à diverses formes de dépendance informelle envers cette direction ».
Une autre guerre que la direction faisait peu pour combattre, et ne gagna jamais, était avec le vol – un « assaut sur la propriété bourgeoise » d’un caractère « systémique, solidaire », aux yeux de Dubrovsky. Des matériaux de construction comme les briques réfractaires et la ferraille étaient expédiés en quantités. Les additifs métalliques pour les alliages d’acier, par exemple le nickel, le chrome ou le molybdène, étaient les plus recherchés. Les ouvriers convertissaient ces objets de valeur en espèces en les vendant à des réseaux informels de commerçants illégaux.
Organisation sur le lieu de travail

Le livre de Dubrovsky couvre son temps dans trois lieux de travail : Dneprotyazhbummash, où il trouva du travail en 1998 peu après son licenciement de l’usine de tubes de précision de Dniepropetrovsk pour organisation d’une grève ; l’usine de produits laminés de Dniepropetrovsk (DZPV) mentionnée ci-dessus, où il survécut seulement neuf mois, à partir d’avril 2000 ; et l’usine de tubes de précision (aussi appelée l’usine expérimentale de tubes), à laquelle il retourna en 2001.

Chez Dneprotyazhbummash, une usine de construction de machines avec de forts liens avec les industries du bois et du papier, Dubrovsky travailla dans l’atelier de vapeur-énergie. L’usine souffrait de l’épidémie de retard de paiement des salaires qui se répandit dans la plupart des anciens pays soviétiques dans les années 1990. Quand Dubrovsky arriva, les paiements avaient un an de retard. La plupart des dettes furent remboursées – surprise surprise – juste avant les élections présidentielles de 1999, auxquelles le président sortant Leonid Kuchma, qui commença sa carrière politique à Dniepropetrovsk, chercha avec succès la réélection.

En janvier 2000, il y avait cinq mois de salaires en souffrance (mai à septembre 1999). Pas un mot d’explication de la direction ; pas un mot de protestation du syndicat « officiel » collaborationniste. Quatre cinquièmes des ouvriers de l’atelier de vapeur-énergie signèrent une lettre, rédigée par Dubrovsky, demandant à la direction une explication : ils crachèrent plus d’argent [environ 950 euros] – mais le désignèrent aussi comme un fauteur de troubles.
Bien moins réussies que de telles organisations d’atelier furent les tentatives de Dubrovsky d’établir une bibliothèque de littérature socialiste dans les restes du « coin rouge » de l’usine, qui avait été utilisé aux temps du PCUS pour sa propagande. Le stock de la bibliothèque fut répétitivement vandalisé, et les tracts informant les ouvriers de son existence arrachés. Il avait espéré que la littérature communiste et anarchiste de la bibliothèque convaincrait ses collègues ouvriers des idées socialistes ; « à l’étape suivante, des cercles éducatifs (avant tout, étudiant l’économie politique) doivent être formés, qui pourraient ensuite travailler à l’extérieur de l’usine ». Mais rien de cela n’advint.

Dubrovsky raconte que ce modèle – succès partiel sur les questions industrielles, échec à convaincre ses collègues des idées socialistes – fut répété chez DZPV et à l’usine de tubes de précision. Dans son récit étendu de son activité à l’usine de tubes de précision entre 2001 et 2003, il remplit plus de détails : les dynamiques entre propriétaires d’usine, une succession de dirigeants avec des degrés variables de corruption, le personnel de sécurité, les anciens syndicats « officiels » et différentes sections de la main-d’œuvre.
Le succès couronnant de son organisation syndicale fut un boycott de trois semaines du travail de 12 heures qu’il initia là en octobre 2002 : les ouvriers « opposèrent avec succès aux diktats arbitraires des patrons leur volonté, leur solidarité de classe », et réimposèrent la semaine de 40 heures (page 136).

Les syndicats
Les efforts obstinés de Dubrovsky pour perturber le contrôle des dirigeants sur la main-d’œuvre le placent de façon unique pour expliquer le rôle des anciennes structures syndicales, héritées largement inchangées des temps soviétiques et intégrées étroitement dans la direction. Dans certains lieux de travail ukrainiens – par exemple, une grande partie de l’industrie charbonnière – ces syndicats avaient à la fin des années 1980 et dans les années 1990 été défié et même remplacés par des syndicats qui étaient nommés « indépendants » et à divers degrés étaient réellement indépendants. Dans ces cas, la déduction automatique des cotisations syndicales des salaires, pour transfert direct aux bureaucrates syndicaux, prit fin ; l’adhésion redevint une relation entre les ouvriers et leurs propres organisations.

Mais Dubrovsky mena son activité d’organisation indépendante souvent avec l’aide de collègues, mais sans briser avec succès l’emprise des structures d’adhésion des anciens syndicats.

En 1997-98, pendant la brève grève générale à l’usine de tubes de précision, il avait été président du comité de grève de base, ce qui mena à sa victimisation et son licenciement. En 2001, il retourna à l’usine, considéré avec une combinaison de respect et de suspicion comme le leader d’une lutte finalement infructueuse. Mais dans les trois années intermédiaires, les conditions de travail s’étaient détériorées drastiquement.

Les opérateurs de laminoir, qui comprenaient le type principal de main-d’œuvre qualifiée dans l’usine, avaient travaillé pendant ces trois années sans être payés. Et ils avaient sans résistance abandonné la journée de huit heures, et en 2001 travaillaient tous 12 heures par jour en deux équipes, 7h00-19h00, et 19h00-7h00.

Dubrovsky explique la complicité des officiels syndicaux dans des détails atroces. Peu après son retour à l’usine en avril, une réunion de délégués d’atelier fut tenue pour discuter du renouvellement annuel de l’accord collectif gouvernant les salaires et conditions. Un dirigeant s’en prit à un délégué qui, suivant une conversation avec Dubrovsky, osa questionner l’équipe de 12 heures (qui ne serait réduite à 8 heures qu’après le boycott en octobre 2002, mentionné ci-dessus) ; un autre dirigeant, juste avant que le nouveau projet d’accord ne soit lu, bondit pour annoncer qu’une partie du salaire du mois précédent était payée dans les ateliers, causant le départ de nombreux délégués (page 95).

Les représentants syndicaux officiels non seulement échouèrent à questionner cette farce, mais permirent au travail « volontaire » du samedi, qui avait été supprimé en 1989-91 face à la protestation ouvrière, d’être rétabli (pages 111-112). Quand Dubrovsky tenta simplement d’obtenir une copie de l’accord collectif pour affichage dans son atelier, il se heurta à un mur d’obscurcissement (pages 113-114).

Dubrovsky fut témoin de deux accidents graves, causant des blessures à la tête et au visage qui changèrent la vie, et décrit comment les dirigeants soudoyèrent effectivement les victimes pour ne pas faire de rapport. « Dans aucun cas le syndicat ’officiel’, formellement existant, ne fit son apparition, tandis que les dirigeants d’usine responsables de la sécurité des ouvriers essayèrent, comme ils le font toujours, de mettre la responsabilité des accidents sur les victimes. »
Discussion et conclusions

Dubrovsky conclut que ses efforts de propagande socialiste échouèrent presque complètement, mais son organisation autour des salaires, heures et conditions de travail eut quelque succès. Ses collègues de travail à l’usine de tubes de précision étaient obsédés par la presse à scandale – un contraste frappant avec la soif de littérature socialiste et autre littérature politique en 1989-91 – et n’avaient pas plus d’intérêt pour les livres et journaux socialistes qu’il offrait que les ouvriers chez Dneprotyazhbummash n’en avaient eu. Dans les élections de 2004, le soutien pour Viktor Yanukovich [homme politique pro-russe, président de 2010 à 2014], le président qui serait renversé par le soulèvement Maïdan [révolution ukrainienne de 2013-14] de 2013-14, était écrasant, écrit Dubrovsky. Il y avait des grondements parmi les ouvriers sur le besoin de violence punitive contre la « révolution orange » de 2004 qui défia la fraude électorale de Yanukovich.

Dressant un bilan de son activisme, Dubrovsky écrit : « Étant donné le niveau extrêmement bas actuel de développement de la conscience de classe parmi les ouvriers, et leur aliénation des idées socialistes, mon activisme syndical semblait beaucoup plus dangereux pour les patrons que la ’subversion idéologique’. » Des actions comme la grève que Dubrovsky organisa en 1997, et le boycott du travail de 12 heures en 2002, avaient durement frappé l’entreprise.
De plus : « Comment surmonter le fossé béant entre [les ouvriers industriels] et les idées socialistes ? Comment les infecter avec le virus de la solidarité de classe ? Comment attirer leur attention sur leurs intérêts généraux de classe ? Ma pratique, décrite ci-dessus, ne donna pas de réponses à ces questions. »

Je veux dire à Dubrovsky (et j’espère que, grâce aux traducteurs !, il lit ceci) que ce n’est pas seulement à propos de sa pratique. En la portant à un public plus large, il a rendu un service à notre génération et à celles qui suivent. Mais les problèmes sur lesquels il a presque cassé ses dents étaient très largement partagés. Un exemple pertinent est un article récent d’un autre vieux camarade à moi, Bob Myers, qui, comme Dubrovsky, passa des décennies comme socialiste engagé et bien lu dans les lieux de travail industriels, dans l’environnement politique très différent du Royaume-Uni [3]. Il écrivit :

« Les ouvriers unis ne seront jamais vaincus ! » Ce slogan fut scandé dans les nombreuses manifestations de masse [...]. Et quel slogan dépourvu de sens c’était. La classe ouvrière s’était unie derrière les dockers emprisonnés [en 1972], mais quand les mineurs firent grève pendant un an [1984-85] personne ne fit grève par solidarité, malgré une sympathie massive. Qu’est-ce qui avait changé ? Nous fûmes tous vaincus. Peut-être que ce ne serait pas très accrocheur, mais si seulement quelqu’un scandait « Les ouvriers ont été vaincus, réfléchissons pourquoi ? »
Aujourd’hui, écrit Myers, toujours plein d’espoir malgré les horreurs de Gaza, du Soudan, de l’Ukraine, et la menace imminente du changement climatique, il demande : « Pouvons-nous trouver un moyen de sortir de cette terrible situation ? Je regarde en arrière ma naïveté plus jeune qui pensait que la transformation sociale était à portée de main et relativement simple. Notre ’Parti’ mènerait les masses au pouvoir. Aujourd’hui les choses ne semblent pas si simples. »

Pour Dubrovsky, ce n’est pas « parti », mais « propagande socialiste » qui est l’instrument nécessaire pour changer la classe ouvrière. Mon opinion personnelle est qu’aucun de ces leviers n’est suffisant. Nos nombreuses tentatives, collectivement, d’utiliser les deux étaient faibles, en partie, à cause de la fragilité de notre compréhension des circonstances de la fin du 20^e et du début du 21^e siècle dans lesquelles nous faisions nos efforts. Nous refusâmes, à juste titre, d’abandonner les principes socialistes que nous apprîmes. Mais de nombreuses façons différentes nous les transformâmes souvent collectivement en dogme, slogans vides que Myers compare à la religion :

Des tentatives collectives de comprendre le présent ? Ha ! Ce que nous avons sur le terrain est une multitude de petites sectes, qui défendent leurs tables de la loi en compétition féroce avec toutes les autres tables. Le ’débat’ ressemble plus aux querelles archaïques entre différentes écoles de théologie qu’à quoi que ce soit qui pourrait utilement contribuer à une compréhension réelle d’où nous sommes.

Dubrovsky n’est pas moins cinglant que Myers sur les sections de la « gauche » dans lesquelles nous avons tous travaillé, et fustige les « fantaisistes radicaux révolutionnaires » qui « flottent dans le firmament géopolitique » et regardent de haut les luttes quotidiennes des ouvriers, les rejetant comme « économistes ».

Ces gens oublient que :

Nous devons traiter avec un nouveau prolétariat, qui n’a pas achevé le processus de sa formation, n’a pas encore brisé tous ses liens avec la campagne, qui, en développant sa conscience de soi, n’a pas de traditions révolutionnaires, n’a rien avec quoi se connecter à cette classe qui, sur le territoire de l’ancien empire russe, au début du vingtième siècle, porta trois révolutions sur ses épaules. Nous devons recommencer tout depuis le début...

Que nous parlions de formation de classe est une intuition importante. Mais considérons plus avant comment nous comprenons ce processus. Je pense qu’il se déroulera au 21^e siècle de façons qui ont beaucoup moins en commun avec les révolutions du 20^e siècle que Dubrovsky ne semble le supposer.

Pour commencer, la classe ouvrière avec laquelle nous avons affaire ne ressemblera pas beaucoup à celle qui fut fer de lance des révolutions de 1917-21 – ni même, à mon avis, à la section importante mais étroite d’ouvriers parmi laquelle Dubrovsky a mené son travail politique. Même en Ukraine au moment où il écrivait, dix ans après l’effondrement de l’URSS, il y avait eu d’énormes changements à l’extérieur des lieux de travail industriels. Des millions d’Ukrainiens avaient commencé à vivre comme travailleurs migrants en Europe occidentale ; des millions d’autres étaient employés dans les secteurs de service et informatique qui avaient à peine existé aux temps soviétiques. L’Ukraine, comme la plupart des pays, a vu une énorme expansion du travail précaire. Et il y a des aspects de l’expérience de la classe ouvrière, aussi réels à Dnipro qu’ailleurs, que Dubrovsky touche à peine, en particulier le travail domestique (reproductif), principalement par les femmes, qui va de pair avec le travail salarié.

Le cadre chronologique du livre de Dubrovsky (1998-2003) signifie qu’il n’aborde pas les changements aigus dans la vie de la classe ouvrière, et la conscience, apportés par l’invasion russe initiale de l’Ukraine en 2014 et la guerre totale depuis 2022. Dubrovsky participa aux unités de défense volontaire basées à Dnipro en 2014-21, et de nouveau en 2022-25, et dès le début argua pour le besoin de s’unir pour vaincre l’agression russe [4]. Dans l’article « Comment ne pas perdre cette guerre », inclus dans ce livre comme annexe, il présente l’argument pour une nationalisation généralisée, un monopole d’État du commerce extérieur et un contrôle d’État sur les sections stratégiques de l’économie comme la meilleure façon pour l’État ukrainien (capitaliste) de se défendre.

J’espère qu’à l’avenir, il sera capable de nous dire comment le travail et la vie ont changé à Dnipro en temps de guerre, et rejoindre la discussion à ce sujet parmi les jeunes militants socialistes en Ukraine, à laquelle le livre récent de Daria Saburova, Les femmes travailleuses dans la résistance [5], est une contribution importante. Mon point, aux fins de cette critique, est qu’une compréhension complète de l’expérience de la classe ouvrière inclura non seulement le travail industriel sur lequel Dubrovsky écrit si pertinemment, mais aussi la perturbation et les chocs apportés par la guerre et la migration, les changements dans le travail domestique (reproductif), les conséquences de la « mondialisation » et la transformation des économies au-delà des portes de l’usine, et ainsi de suite.

L’expérience de Dubrovsky, et celle d’autres militants, doit être mise dans un contexte plus large, non seulement dans le sens que la classe ouvrière est un phénomène démographiquement plus large, mais en termes de notre compréhension de la classe ouvrière comme force motrice du changement social. Que signifie la « formation de classe », à laquelle Dubrovsky attire l’attention, aujourd’hui ?

Une chose que Dubrovsky nous dit, je pense, est que le besoin de « recommencer tout depuis le début » est enraciné dans le cauchemar stalinien et toute l’expérience soviétique, qui enterra si complètement les changements apportés par les révolutions du début du 20^e siècle en Russie, Ukraine et ailleurs dans l’ancien empire russe. Et nous savons par notre expérience des mouvements de la classe ouvrière en Europe occidentale que les conséquences de ceci ne sont en aucun cas limitées aux anciens territoires soviétiques.

À mon avis, il vaut la peine de revenir aux bases ici, pour considérer ce que Karl Marx voulait dire – écrivant à une époque où la classe ouvrière était démographiquement une minorité insignifiante – quand il envisagea que la « conscience communiste » serait à l’avenir produite « à une échelle de masse ». Ceci équivaudrait à « l’altération des hommes [sic] à une échelle de masse » – et cela, à son tour, ne pourrait « avoir lieu que dans un mouvement pratique, une révolution ». En d’autres termes, changer les esprits et changer le monde étaient un seul et même processus. Pour Marx, la révolution était nécessaire « non seulement parce que la classe dirigeante ne peut être renversée d’aucune autre façon, mais aussi parce que la classe qui la renverse ne peut que dans une révolution réussir à se débarrasser de toute la crasse des âges et devenir apte à fonder la société de nouveau » [6].

Je pense que le « recommencer tout depuis le début » que Dubrovsky préconise ne devrait pas être vu étroitement. Propager les idées socialistes n’est qu’un aspect d’une tâche beaucoup plus grande, plus profonde, plus compliquée. Bob Myers, s’adressant fondamentalement aux mêmes questions, écrit :

Il serait idéaliste d’imaginer que des gens d’une culture subjuguée par une société hiérarchique depuis de nombreux milliers d’années, qui ont été évincés de tout contrôle significatif sur l’activité humaine la plus basique émergeront d’une façon ou d’une autre du jour au lendemain comme des êtres rationnels, coopératifs, comme un papillon d’une chrysalide.

Ici Myers parle de la classe ouvrière au début du 21^e siècle faisant ce que Marx appelait « se débarrasser de la crasse des âges ». Myers continue :

Si nous avons d’une façon ou d’une autre la chance d’éviter la destruction totale de l’humanité, il pourrait falloir des générations pour que des gens vraiment coopératifs se développent. Mais les humains ont vécu comme des êtres coopératifs pendant des centaines de milliers d’années et n’ont expérimenté l’oppression divisée en classes que pendant quelques milliers d’années. Nous sommes fondamentalement une espèce coopérative, sociale, bienveillante. Nos cerveaux, notre langage, nos capacités sont tous devenus ce qu’ils sont aujourd’hui dans des relations coopératives. La société de classe a brièvement, espérons-le, submergé ce véritable esprit humain dans le monde égoïste et inhumain des esclaves et propriétaires d’esclaves, des rois et serfs, des patrons et du travail salarié.

Et :

[...] Si nous sommes d’accord que la voie de sortie de l’extinction humaine réside dans l’avancement de la vraie coopération internationale et de la production rationnellement organisée pour répondre aux besoins humains, alors même maintenant dans nos activités politiques et sociales nous devons essayer de commencer à développer un ethos, une culture qui pointe dans la direction de cet avenir. Comment dans nos temps modernes pouvons-nous créer la culture de la cité-État grecque, mais avec les esclaves et les femmes menant maintenant le débat ?

C’est à ce niveau, je pense, que la contribution désintéressée de militants comme Dubrovsky peut être comprise. Ses batailles avec des politiciens à double face, des dirigeants brutaux et des officiels syndicaux cyniques ; sa compréhension sensible de, et parfois sa frustration avec, ses collègues ; ses difficultés à susciter l’intérêt pour ses convictions socialistes profondément ancrées – tout cela est mieux vu dans le contexte de la crise qui pousse le capitalisme du 21^e siècle à trouver de nouvelles façons de dégrader, déshumaniser et aliéner les ouvriers, l’écrasante majorité des êtres humains qui dépendent de la vente de la force de travail pour leur subsistance. La guerre russe contre l’Ukraine est l’une des manifestations destructrices ultimes de la crise du capitalisme.

Pour que le socialisme signifie quelque chose en ces temps, il doit imaginer et inspirer une refonte complète de la société, une refonte complète de nous en tant que personnes. Je n’ai pas de formules faciles sur la façon dont cela se passera, ou comment cela se joue en pratique, mais j’espère que – malgré la guerre et la géographie qui nous sépare – nous continuerons à en discuter. Le livre de Dubrovsky est une contribution essentielle à cela.

Simon Pirani

Notes de bas de page
• [1] Oleg Dubrovskii avec Simon Pirani, Fighting Back in Ukraine : a worker who took on the bureaucrats and bosses (Index Books, 1997). Disponible en pdf ici : https://libcom.org/article/fighting-back-ukraine-oleg-dubrovskii-simon-pirani
• [2] Dubrovsky a compilé une collection de documents (non publiée) sur cette période : Demokratizatsiia I glasnost’ ot KPSS na promyshlennom predpriatii 1986-1990. Sbornik dokumentov.
• [3] Bob Myers, « From Anaximander to Marx, or how I spent half my life in a ’revolutionary’ cult and the other half working out why », avril 2025.
• [4] L’activité de guerre de Dubrovsky est décrite dans la présentation de son livre sur le site web Proletar Ukrainy [Prolétaire d’Ukraine], et sa vision plus large de la guerre exposée par exemple dans son article « Ukrainski sotsialysti natsional’no-vizvol’na borot’ba » (juin 2024).
• [5] Le livre est publié en français. Daria Saburova, Travailleuses de la résistance. Les classes populaires ukrainiennes face à la guerre (Editions de Croquant, 2024). Voir aussi un entretien avec Daria et Denys Gorbach « Ukraine at the Crossroads : A Left-Wing Perspective on War, Identity, and Europe’s Future » https://europe-solidaire.org/spip.php?article74069
• [6] Karl Marx, L’Idéologie allemande, chapitre 1 sur « Feuerbach : opposition de la vision matérialiste et idéaliste ».