Pendant la marche Generation Pride de 2024, les participants ont brandi des affiches revendiquant les droits du travail et le droit à l’avortement, et ont scandé leur solidarité avec la Palestine. Dans le cadre de la lutte continue pour la dépénalisation des relations entre personnes de même sexe, les militants sri-lankais de toutes générations continuent de résister à l’oppression étatique et sociétale.

À 21 ans, en 1999, Upeksha Thabrew a été expulsée de sa maison parce que sa famille a découvert son orientation sexuelle. La famille de Thabrew était composée de bouddhistes cinghalais traditionnels [la majorité ethnique et religieuse du pays, représentant environ 70% de la population], avec une position conservatrice concernant les personnes LGBTIQA+. De telles réactions sont la norme au Sri Lanka, où les relations entre personnes de même sexe restent stigmatisées et n’ont pas encore été dépénalisées.

Les membres de la communauté LGBTIQA+ doivent souvent s’appuyer les uns sur les autres pour obtenir du soutien en raison de la menace d’expulsion de leurs foyers, de la discrimination par la société et d’une protection sociale insuffisante. Dans le cas de Thabrew, c’est Sherman de Rose, un militant pionnier de la communauté queer sri-lankaise et fondateur de Companion on a Journey (COJ), qui l’a aidée à trouver une chambre à louer. Alors que COJ, un groupe de soutien queer fondé en 1995, était l’un des premiers espaces d’activisme queer dans le pays, il se concentrait sur les personnes d’identités masculines, comme les hommes homosexuels, les hommes bisexuels et les nachchi – une identité queer indigène [terme utilisé au Sri Lanka pour désigner une identité de genre non-binaire spécifique à la culture locale].

En 1999, un couple de lesbiennes de Kalutara, dans le sud du Sri Lanka, s’est donné la mort en raison du harcèlement et de la discrimination qu’elles subissaient de la part de leurs familles. Cela a déclenché des débats au sein de COJ pour savoir si le groupe était équipé pour soutenir les femmes queer.

« Nous avons créé le Women’s Support Group (WSG) [Groupe de soutien aux femmes] en 1999 avec Companion on a Journey, en tant que leur aile féminine, » m’a dit Thabrew, cofondatrice du WSG. Thabrew a maintenant 46 ans, est basée à New York et travaille comme chef cuisinière. Elle et un certain nombre d’autres militants ont créé WSG dans le garage de COJ. Le collectif a reçu le mentorat de la militante féministe Sunila Abeysekera, qu’ils appelaient affectueusement Sunila akka – « grande sœur ». Le WSG avait une position intersectionnelle et soutenait les lesbiennes, les bisexuelles, les personnes intersexes et les hommes transgenres. « J’ai réalisé que j’avais une responsabilité sociale de changer la situation pour d’autres personnes de ma communauté, » a déclaré Thabrew.

L’abrogation de l’article 365 du Code pénal du Sri Lanka, datant de l’époque coloniale, était l’un des principaux points d’attention du WSG. En vertu de l’article 365, ceux qui ont des « rapports charnels contre l’ordre de la nature » sont criminalisés, avec une peine de prison pouvant aller jusqu’à dix ans. L’article 365A stipule que toute personne prise en « acte de grossière indécence » dans des espaces publics ou privés peut être punie par l’emprisonnement ou une amende. En raison de cette terminologie large, les tribunaux peuvent appliquer la loi selon leur interprétation de ce qui est « contre nature » ou « indécent » – impactant les personnes queer, les personnes ayant des relations avec des personnes de même sexe, et les travailleurs du sexe qui fournissent des services à des personnes de même sexe.

En pratique, l’article 365 affecte de manière disproportionnée les membres pauvres et vulnérables de la communauté LGBTIQA+, comme la communauté nachchi. Une étude de 2010 par la sociologue Andrea Nichols décrit les diverses formes de violence qu’ils subissent aux mains de la police : « abus verbaux, abus physiques, pots-de-vin forcés et vol, défaut de protection, inégalité dans la punition, fausses accusations, comportement de genre forcé et abus sexuels. » Plus de la moitié des répondants de Nichols avaient subi des violences sexuelles qui comprenaient « des pots-de-vin sexuels, des activités sexuelles contraintes, des viols individuels et des viols collectifs. »

« Nous avons parlé avec un certain nombre d’organisations de femmes pour mettre fin à la criminalisation et avons décidé de réfléchir à une stratégie, » a déclaré Thabrew. Plusieurs organisations locales à but non lucratif ont agi en tant que collaborateurs. Mais le WSG a immédiatement reçu une résistance de la part d’autres institutions du pays.

En 2005, le WSG a tenté de plaider en faveur de la dépénalisation, en collectant des données sur les Sri Lankais qui avaient été condamnés en vertu des articles 365 et 365A. À travers ce processus, ils ont été confrontés au chauvinisme bouddhiste cinghalais de l’État [idéologie nationaliste dominante qui privilégie l’identité cinghalaise et bouddhiste], avec de nombreux fonctionnaires niant que des personnes queer existaient au Sri Lanka. En conséquence, le mouvement LGBTIQA+ a dû sensibiliser les représentants politiques afin de faire pression pour un projet de loi qui pourrait être voté au parlement.

Outre le travail de sensibilisation auprès du gouvernement, le WSG a travaillé à éduquer le grand public sur la diversité des orientations sexuelles et des identités de genre. Le groupe a parlé aux personnes dans les zones urbaines et rurales et a publié des articles dans la presse grand public du Sri Lanka. Il a également plaidé pour l’inclusion des lesbiennes dans le mouvement féministe du pays, malgré la résistance du public lors des marches et des protestations.

Au fil du temps, le WSG est devenu une organisation queer établie. Beaucoup de ses membres ont fait des avancées importantes dans leurs carrières, souvent en tant qu’activistes ou universitaires, grâce à l’organisation, qui avait une bibliothèque pour les étudiants universitaires et les chercheurs internationaux – l’un des rares espaces au Sri Lanka à offrir des ressources sur les questions LGBTIQA+. Un documentaire du WSG, réalisé par la cinéaste Anomaa Rajakaruna, reste l’un des rares films de lesbiennes locales partageant leurs histoires personnelles. Mais la pression de l’État sri-lankais, en particulier sous le régime Rajapaksa [famille politique puissante qui a dominé la politique sri-lankaise pendant près de deux décennies] qui a dominé le pays pendant une grande partie des deux dernières décennies avec une énorme popularité parmi la majorité conservatrice bouddhiste cinghalaise, combinée au déménagement de Thabrew en Inde et aux conflits interpersonnels au sein du groupe, a finalement conduit à la dissolution du WSG. Au moment où Thabrew a quitté le WSG, en 2010, le groupe comptait 45 membres et sept personnes à son conseil d’administration.

L’influence du WSG persiste aujourd’hui grâce aux divers collectifs queer qui en sont issus et à la recherche et au plaidoyer soutenus par ses anciens membres. Le groupe a également ouvert la voie à une poussée pour la dépénalisation des relations entre personnes de même sexe, y compris un projet de loi proposé pour abroger l’article 365 qui a été présenté par un membre du parlement et soutenu par la Cour suprême du Sri Lanka en 2023.

Si le projet de loi d’initiative parlementaire avait été adopté, il aurait pu bénéficier à environ 1,5 million de personnes, selon une enquête de cartographie de 2021 menée par l’organisation de défense des droits des personnes queer EQUAL GROUND, qui a révélé que 12 pour cent des répondants s’identifiaient comme queer. Beaucoup d’entre eux, âgés de 18 à 29 ans, constituent un bloc électoral entier susceptible de façonner les mouvements, la politique électorale et législative bien dans l’avenir du pays. Mais cela n’a pas été le cas. Malgré l’approbation du projet de loi par le cabinet sous la présidence de Ranil Wickremesinghe, ce dernier n’a pas poussé plus loin car on pensait que cela nuirait à ses chances lors de l’élection de 2024 – qu’il a perdue, mettant effectivement le projet de loi de côté.

La réticence de Wickremesinghe à défendre le projet de loi jusqu’au bout reflète les pressions supplémentaires sur la communauté LGBTIQA+, du conservatisme enraciné dans le pays, à la popularité des idées d’extrême droite et à la traduction de ces idées en politiques administratives résultant en la dépriorisation de la communauté queer par l’élite politique.

La nouvelle du projet de loi a été accueillie avec résistance en 2023, en particulier de la part des groupes bouddhistes cinghalais et catholiques. Le 25 janvier 2025, suite à l’élection de Donald Trump comme président des États-Unis, un nouveau groupe appelé le Mouvement des Mères du Sri Lanka l’a félicité et a appelé à mettre fin aux « politiques woke LGBTIQA+ », reflétant la politique profondément régressive de Trump. Leurs objectifs comprenaient la fin de la poussée pour la dépénalisation au Sri Lanka. La décision de l’administration Trump de geler les fonds pour l’USAID a déjà eu un impact sur la communauté. Bhoomi Harendran, fondatrice et directrice du Transgender Network Sri Lanka [Réseau Transgenre du Sri Lanka], a déclaré à BBC Sinhala qu’ils avaient dû réduire leur personnel car 40-50% de leur financement provient de l’USAID.

Le National People’s Power (NPP) [Force Populaire Nationale], qui est arrivé au pouvoir au Sri Lanka l’année dernière après avoir bouleversé l’ancien ordre politique, a été l’un des seuls partis politiques du pays à promettre de dépénaliser les relations entre personnes de même sexe. Cette promesse faisait partie de son manifeste électoral en 2019 et à nouveau en 2024. Malgré les victoires du parti aux élections présidentielles et parlementaires, il n’y a pas encore eu de mouvement pour abroger les articles 365 et 365A.

Mais la communauté LGBTIQA+ du Sri Lanka reste déterminée, croyant que la dépénalisation est inévitable – une question de quand, plutôt que de si. Ils ont des raisons d’espérer car ils voient les attitudes changer lentement mais progressivement au fil des ans, grâce au travail d’activistes queer dévoués.

COMME ME L’A DIT THEMAL ELLAWALA, doctorant à l’Université de l’Illinois, « La dépénalisation est une victoire pour laquelle se sont battues des générations d’activistes et de personnes qui ont subi des violences quotidiennes sur le terrain. » Le fondateur de COJ, Sherman de Rose, n’aurait pas pu s’attendre à ce que le Sri Lanka se rapproche autant de la dépénalisation aujourd’hui, étant donné le climat de répression auquel lui et les membres de COJ ont été confrontés plus tôt.

« COJ était à la fois un foyer de transition, un lieu de refuge et un espace professionnel, » a déclaré l’activiste et praticien du théâtre Jake Oorloff. COJ offrait un certain nombre de services, tels qu’un centre d’accueil, un centre de dépistage du VIH et un centre d’information. Mais des gens y vivaient aussi : ils y trouvaient leurs familles choisies, cuisinaient, buvaient et dormaient dans les locaux de l’organisation. Souvent, le professionnel et le personnel se chevauchaient. « Sherman répondait aux personnes les plus vulnérables de la communauté. Il accueillait tout le monde, » m’a dit Oorloff.

En réponse à son activisme, Sherman a rencontré beaucoup de violence et de discrimination, y compris des menaces de mort, des boycotts publics et une mauvaise presse. En 2011, un journal local a publié un article rempli de stéréotypes nuisibles, accusant faussement COJ de contribuer à la propagation du VIH et confondant l’homosexualité avec la pédophilie. COJ a fermé ses portes en 2011 en raison des retombées de l’article et des problèmes personnels de Sherman. Simultanément, la santé physique et mentale de Sherman s’est détériorée. Malgré ses réalisations passées, il a fait face au chômage, au sans-abrisme et à la pauvreté – aggravés par le manque de protection sociale ou de régimes de sécurité sociale pour les personnes âgées au Sri Lanka.

Des décombres de COJ, Lalith Dharmawardena a créé Heart to Heart [Cœur à Cœur] en 2011, avec Jude Fernando, Tania Kumara et Augustine Silva. Le groupe fournissait des services aux membres de la classe ouvrière de la communauté LGBTIQA+, y compris ceux vivant dans des zones urbaines à faible revenu, des programmes de logement social et des zones rurales. Heart to Heart, qui est toujours en activité, a plaidé pour la justice et la sécurité des personnes LGBTIQA+, fourni des ressources pour soutenir la santé sexuelle et distribué de l’aide pendant la pandémie.

Peut-être la plus importante des organisations de défense des droits des personnes queer du Sri Lanka est EQUAL GROUND [Terrain d’égalité], fondée par l’activiste Rosanna Flamer-Caldera en 2004. EQUAL GROUND a fourni une aide aux personnes touchées par le tsunami de 2004, organisé des événements de la Fierté à Colombo et lancé sa propre publication, Rainbow News [Nouvelles Arc-en-ciel]. Le magazine TIME a présenté Flamer-Caldera en 2024 dans sa liste annuelle des personnes les plus influentes du monde – une première pour une activiste LGBTIQA+ du Sri Lanka. Le modèle d’activisme institutionnalisé d’EQUAL GROUND, s’appuyant sur un mélange d’aide locale et étrangère, a créé un précédent et a été reproduit par d’autres institutions LGBTIQA+ locales.

D’autres collectifs queer ont choisi une approche plus radicale. Un certain nombre d’activistes ont créé la collaboration Sakhi [terme hindi signifiant « amie »] en 2008, gérée par des bénévoles, pour créer un groupe de soutien par les pairs pour les hommes queer. « Nous avons créé Sakhi parce que nous voulions montrer à la communauté que l’activisme pouvait exister sans fonds, » m’a dit l’écrivain et activiste Denver Petersen. Le collectif se réunissait de manière informelle au parc Viharamahadevi à Colombo ou dans les maisons des membres. Sakhi projetait des films, organisait des sessions d’information, collait des autocollants promouvant des rapports sexuels protégés et distribuait des contraceptifs pour la prévention des infections sexuellement transmissibles.

Après que le régime Rajapaksa ait subi une défaite électorale en 2015, annonçant un climat sociopolitique relativement plus ouvert, une série d’organisations queer ont commencé à apparaître dans tout le pays. La nouvelle coalition au pouvoir Yahapalanaya, ou « Bonne Gouvernance » [coalition politique formée en 2015], a promis beaucoup mais a peu livré, bien qu’elle ait créé plus d’espace pour l’activisme civique, y compris l’activisme queer.

Le chercheur et activiste Waradas Thiyagaraja a cofondé Chatra [terme sanskrit signifiant « étudiant » ou « disciple »] en 2016, le modelant sur Sakhi, le premier collectif activiste lesbien de l’Inde. Ayant étudié les institutions LGBTIQA+ au Sri Lanka pour sa recherche doctorale, Thiyagaraja a remarqué que beaucoup de ces institutions étaient confinées à Colombo [la capitale économique]. Thiyagaraja s’est donné pour mission de décentraliser les mouvements queer, de les amener dans les zones rurales et de permettre l’organisation collective. De nombreuses personnes d’identités particulièrement marginalisées au sein du mouvement, comme les nachchu (tamoul pour « nachchi »), les personnes non binaires, transgenres et de genre fluide en dehors de Colombo, ont finalement pu accéder à l’information et aux ressources en conséquence. Thiyagaraja a également cofondé le Community Welfare and Development Fund (CWDF) [Fonds de bien-être et de développement communautaire] en 2018 pour fournir de la nourriture, un soutien médical et un abri aux membres de la communauté dans des situations précaires – une catégorie qui s’est rapidement élargie en raison de la pandémie mondiale en 2020 et de la massive crise économique du Sri Lanka. Avec du soutien, il a reproduit ce modèle à travers le pays, ce qui a entraîné la multiplication de nouveaux collectifs queer. Ceux-ci comprennent Jaffna Sangam [Sangam signifie « association » en tamoul], une communauté LGBTIQA+ tamoule fondée dans le nord du Sri Lanka en 2018 ; Anicham [nom d’une fleur symbolisant la fragilité en tamoul], formée à Batticaloa, dans l’est du Sri Lanka, en 2020 ; et Aruvi [signifiant « cascade » en tamoul], fondée à Nuwara Eliya, dans le centre montagneux, en 2021.

Le WSG et COJ ont également contacté le ministère de la santé pour faciliter les programmes de santé publique pour la communauté queer. De nombreux bureaucrates du ministère ne soutenaient pas les personnes queer parce qu’ils les considéraient comme « contre nature », a déclaré Thabrew. Leurs points de vue étaient partagés par la police, qui arrêtait souvent des personnes LGBTIQA+, en particulier celles issues de milieux ouvriers. Le WSG fournissait un soutien à ces individus, y compris une aide juridique, un soutien psycho-social et des ressources telles que l’argent de la caution, de la nourriture et des médicaments. La police, quant à elle, remettait en question la nécessité d’une telle assistance. « La police ne comprenait pas la diversité des sexualités ou l’application correcte de l’article 365 ou de l’ordonnance sur les vagabonds, » m’a dit Thabrew.

EN 2022, Wickremesinghe en tant que président a initié une série de mesures pour réprimer la dissidence et mettre fin aux protestations de masse autour de la crise économique qui avait fait tomber son prédécesseur, Gotabaya Rajapaksa. L’une de ces mesures a été l’inclusion des articles 365 et 365A dans les règlements d’urgence conçus pour accorder des pouvoirs supplémentaires de perquisition et de détention aux forces de sécurité. En août 2022, le président a retiré ces articles des règlements d’urgence après un tollé public. Ce même mois, Premnath Dolawatte, membre du parlement, a annoncé son intention de présenter un projet de loi pour dépénaliser les relations entre personnes de même sexe. « D’où est venu le projet de loi d’initiative parlementaire ? D’où est venue la première proposition ? Personne n’en est tout à fait sûr, » a déclaré Petersen.

La première version du projet de loi présentée par Dolawatte supprimait la référence à « privé » de l’article 365A, proposant ainsi de mettre fin à la responsabilité pénale pour les actes sexuels « contre nature » dans les espaces privés, mais conservait les références de l’article 365A au « sexe contre nature » et à la « grossière indécence ». Le manque de définition adéquate et l’ambiguïté persistante dans le projet de loi ont suscité des critiques généralisées, car cela signifiait que la police pourrait continuer à discriminer arbitrairement les membres de la communauté queer même si le projet de loi était adopté. Les militants ont souligné que les groupes marginalisés comme les nachchis et les personnes transgenres pauvres n’avaient souvent pas accès à des espaces « privés » pour rencontrer un partenaire. « Le projet de loi devait être cohérent avec nos appels et ce pour quoi nous avions plaidé au cours des 10-15 dernières années, » a déclaré Oorloff.

Dans un projet de loi révisé, présenté en mars 2023, Dolawatte a supprimé les références à la « grossière indécence » et au « sexe contre nature ». Le projet de loi était, essentiellement, destiné à devenir une disposition contre la bestialité. Le chercheur Pasan Jayasinghe a salué le projet de loi comme étant « simple » mais a noté qu’il s’agissait d’un projet de loi d’initiative parlementaire, impliquant un processus plus long et plus compliqué pour sa promulgation qu’un projet de loi gouvernemental. Un projet de loi gouvernemental devait seulement être présenté au cabinet pour approbation. « Les projets de loi d’initiative parlementaire doivent passer par le ministre de la justice, un certain nombre de comités parlementaires et doivent ensuite être votés par le parlement, » a-t-il déclaré.

Dolawatte a présenté le projet de loi proposé au procureur général, puis s’est préparé à le présenter au parlement. Les citoyens avaient le temps de déposer des pétitions pour contester la constitutionnalité du projet de loi. Trois pétitionnaires – un membre de l’armée, un journaliste et un politicien attaché au Sri Lanka Podujana Peramuna (SLPP) [Parti du peuple du Sri Lanka] des Rajapaksas – se sont plaints que la dépénalisation pourrait conduire à des abus sur les enfants, augmenter la propagation du VIH et agir comme un facteur dissuasif pour rejoindre l’armée. Le projet de loi était aussi une insulte à la culture bouddhiste cinghalaise, ont-ils déclaré. Si le projet de loi devait être adopté, ils ont exigé une super-majorité au parlement ou un référendum. En succession rapide, 30 individus et deux organisations de la société civile ont présenté 14 pétitions d’intervention à la Cour suprême.

Oorloff, qui travaille à l’Association de planification familiale du Sri Lanka, a déposé l’une des pétitions d’intervention, contrant l’affirmation selon laquelle la dépénalisation contribuerait à la propagation du VIH. Sans dépénalisation, indiquait sa pétition, le VIH pourrait en fait se propager davantage, car les gens seraient moins susceptibles de chercher des services médicaux pour le traiter par peur d’être étiquetés comme des « citoyens de seconde classe ». « J’ai senti mon humanité se vider de moi, » a déclaré plus tard Oorloff à propos de son expérience d’écoute des accusations des pétitionnaires.

En mai 2023, la Cour suprême a statué en faveur de la communauté LGBTIQA+ et a qualifié les pétitions de « sans fondement », « excessives » et « absurdes ». La cour a clairement indiqué que le projet de loi n’avait besoin que d’une majorité simple au parlement pour être adopté.

Avant 2023, le Sri Lanka avait connu plusieurs tentatives infructueuses de dépénalisation. En 1995, un projet de loi de dépénalisation proposé a eu l’effet inverse. G L Peiris, membre du parlement de l’Alliance de la liberté du peuple du Sri Lanka, a affirmé que l’article 365 s’appliquait uniquement aux hommes et a donc poussé à l’inclusion du terme « femme » dans le projet de loi. Lors d’un processus de réformes constitutionnelles en 2016, mené par le gouvernement Yahapalanaya sous Maithripala Sirisena, plusieurs organisations, dont la Commission des droits de l’homme du Sri Lanka, ont proposé de modifier l’article 12 de la constitution du Sri Lanka, qui traite de la discrimination, pour englober les identités sexuelles. Cependant, cela ne s’est jamais concrétisé.

Outre l’engagement du NPP à dépénaliser les relations entre personnes de même sexe, Gotabaya Rajapaksa a soulevé la question de la dépénalisation sur les médias sociaux en 2021, alors qu’il était président. En 2023, Ali Sabry, pendant son mandat en tant que ministre des affaires étrangères, a annoncé que le gouvernement soutiendrait un projet de loi de dépénalisation. Mais aucune de ces promesses ne s’est non plus concrétisée.

De nombreux membres de l’opposition politique, principalement ceux du Parti national uni, ont été critiqués ou insultés en raison de leur sexualité présumée ou déclarée. En 2018, Sirisena a qualifié Wickremesinghe, qui était alors le Premier ministre, de samanalaya, ou papillon – une insulte courante pour les personnes queer dans la langue cinghalaise [terme péjoratif comparable à « pédé » en français]. « La campagne du SLPP en 2019 s’est déroulée sur une plateforme ethno-nationaliste, militariste et queerphobie, » m’a dit Thiyagaraja. Dolawatte, le membre du parlement responsable du dernier projet de loi de dépénalisation, est membre du SLPP et est entré au parlement sur un siège nominatif en 2020. Cela a soulevé la question : un représentant d’un parti conservateur pourrait-il diriger et concrétiser un projet de loi qui pourrait libérer la même circonscription que son parti discriminait dans leur campagne électorale ?

Il y a eu des changements majeurs récents dans le statut juridique des relations entre personnes de même sexe ailleurs en Asie du Sud. L’Inde a dépénalisé l’homosexualité en 2018 et le Népal a légalisé le mariage entre personnes de même sexe en 2023, ayant lui-même dépénalisé l’homosexualité en 2007 [ces pays voisins du Sri Lanka partagent des histoires coloniales et des contextes culturels similaires]. En 2023, la Cour suprême de l’Inde, statuant sur la légalité du mariage entre personnes de même sexe, a laissé la question au parlement ou aux assemblées des États pour légiférer. De loin, le projet de loi proposé au Sri Lanka semblait faire partie d’un changement régional en faveur de la communauté LGBTIQA+, même si les activistes queer locaux restaient sceptiques quant à ses chances.

Les défilés de la Fierté Generation Pride et Equal Ground en 2023 ont reçu beaucoup de réactions négatives du public. Visakesa Chandrasekaram, avocat et conférencier à l’Université de Colombo, a exprimé ses doutes quant à l’intention derrière le projet de loi. « Est-ce une tentative de créer un troisième ennemi pour protéger un gouvernement en échec ? » a demandé Chandrasekaram. Ce « troisième ennemi » rejoindrait les rangs des minorités tamoules et musulmanes du Sri Lanka, qui ont toutes deux été diabolisées et exploitées par les politiciens du pays. Jayasinghe a dit qu’il croyait que les réformes proposées étaient une manœuvre visant à plaire à la communauté internationale à un moment où le Sri Lanka avait besoin de paraître progressiste et de sortir de la crise économique. « La dépénalisation pourrait être présentée dans divers forums internationaux comme preuve de progrès, » a-t-il déclaré.

Jayasinghe a mis en garde : « L’élan [de] la décision de la Cour suprême ne durera probablement pas éternellement. » En fait, deux ans plus tard, il s’est complètement évaporé après une saison électorale mouvementée et un changement de gouvernement.

Les membres de la communauté LGBTIQA+ doivent souvent s’appuyer les uns sur les autres pour obtenir du soutien en raison de la menace d’expulsion de leurs foyers, de la discrimination par la société et d’une protection sociale insuffisante. Dans le cas de Thabrew, c’est Sherman de Rose, un militant pionnier de la communauté queer sri-lankaise et fondateur de Companion on a Journey (COJ), qui l’a aidée à trouver une chambre à louer. Alors que COJ, un groupe de soutien queer fondé en 1995, était l’un des premiers espaces d’activisme queer dans le pays, il se concentrait sur le travail avec les personnes d’identités masculines, comme les hommes homosexuels, les hommes bisexuels et les nachchi – une identité queer indigène.

LA TENTATIVE DE DÉPÉNALISER les relations entre personnes de même sexe doit être vue dans le contexte d’un certain nombre de réformes proposées concernant la vie intime des Sri-Lankais. Celles-ci comprennent des propositions pour dépénaliser l’avortement et réformer la loi sur le mariage et le divorce musulman, qui a été utilisée pour opprimer les femmes et les mineurs musulmans [des réformes sociétales progressistes qui rencontrent également une forte résistance conservatrice]. Séparément, un projet de loi sur l’égalité des sexes proposé en 2023 et visant à combattre la discrimination fondée sur le genre a rencontré la résistance de la Cour suprême, qui a statué qu’il était incompatible avec l’article 12 de la constitution du Sri Lanka, qui garantit le droit à l’égalité. Les opposants au projet de loi ont déclaré qu’il pourrait ouvrir la voie aux mariages entre personnes de même sexe, ce que certains pétitionnaires estimaient ne pas correspondre à la culture sri-lankaise.

Même si la dépénalisation est réalisée, le statu quo ne sera certainement pas perturbé par la dépénalisation seule, et la société sri-lankaise ne sera pas non plus radicalement transformée par cette seule étape.

Au Sri Lanka, les personnes queer continuent d’être déshumanisées et traitées comme des étrangers en raison de leur identité sexuelle. Un homme transgenre travaillant dans une Zone de libre-échange [zones économiques spéciales où les droits des travailleurs sont souvent limités], qui a demandé à rester anonyme, m’a raconté comment il a entendu une série de remarques faites sur d’autres hommes transgenres sur le site. Il n’a pas pris la parole par crainte pour sa sécurité personnelle, et continue de garder son identité secrète. « Je me demande s’ils nous fixent du regard pour nous menacer, » a-t-il dit. « Quand je suis aux toilettes, j’étudie leurs visages dans le miroir pendant que je me lave les mains, pour voir s’ils sont suspicieux de mon identité. »

Un rapport de 2012 d’EQUAL GROUND a noté une corrélation entre la visibilité de la sexualité et/ou du genre de quelqu’un et sa vulnérabilité à la discrimination. De nombreuses personnes LGBTIQA+ risquent de se retrouver sans abri si elles font leur coming out. Elles sont également soumises à la violence physique de la famille, de la famille élargie et des prestataires de soins de santé. En janvier 2023, les médias locaux ont rapporté qu’une lesbienne a été emprisonnée à l’intérieur de sa maison et torturée en raison de sa sexualité. Un rapport de 2021 du Réseau transgenre Asie-Pacifique a cité que de nombreuses familles sri-lankaises poussent leurs enfants dans des programmes de thérapie de conversion dirigés par le clergé, des praticiens surnaturels et du personnel médical des traditions ayurvédiques [médecine traditionnelle indienne] et occidentales.

Les membres de la communauté queer sont également régulièrement soumis à des inspections anales ou vaginales forcées par le personnel médical. Un rapport de 2014 d’Equal Ground a révélé que le personnel médical avait également fait circuler malicieusement des informations sur les patients queer. Il y a également une compréhension limitée dans l’ensemble du secteur de la santé des soins de santé LGBTIQA+, y compris des procédures d’affirmation de genre telles que la transition et la thérapie de remplacement hormonal. Bien que les membres de la communauté transgenre puissent demander un certificat de reconnaissance de genre depuis 2016, ils doivent suivre un processus bureaucratique strict, qui comprend la réception d’une lettre d’un psychiatre consultant affirmant leur statut de genre. En conséquence, de nombreuses personnes restent incapables d’ouvrir des comptes bancaires, de voter ou de voyager à l’étranger sous leurs identités de genre choisies.

Les membres de la communauté LGBTIQA+ font également face à un contrôle social dans les écoles, où les notions binaires de masculinité et de féminité sont rigidement appliquées, ce qui a pour résultat que les étudiants sont socialement isolés pour être queer. Comme l’a souligné le chercheur et militant Damith Chandimal, si les étudiants s’engagent dans des relations romantiques queer consensuelles, « les enseignants agissent comme si le monde était sur le point de finir. Les familles des étudiants sont contactées, ils sont ’outed’ [leur orientation sexuelle est révélée contre leur gré] et on leur demande de quitter l’école. » Un tel contrôle se poursuit sur le lieu de travail. Un rapport d’EQUAL GROUND publié en 2021 a révélé que 42 pour cent des répondants gardaient leur identité queer secrète et 50 pour cent croyaient que faire leur coming out pourrait conduire à plus de discrimination. Les répondants ont également signalé avoir subi du harcèlement verbal et sexuel en raison de leur identité et/ou de leur sexualité.

Dans les prisons, les personnes LGBTIQA+ sont soumises à la ségrégation dans des espaces réservés aux hommes ou aux femmes. « Les cheveux sont une partie importante de l’identité de certaines personnes transgenres, » m’a dit Damith. Quand leurs cheveux sont coupés, comme c’est souvent le cas en prison, « c’est un problème massif pour leur santé mentale. » Tous les détenus sont vulnérables à la violence mentale, physique et sexuelle. Les statistiques des prisons sri-lankaises indiquent que six personnes ont été emprisonnées en vertu de l’article 365 en 2022, tandis que 14 personnes ont été emprisonnées en vertu de l’article 365A la même année.

« La dépénalisation est très importante mais il y a d’autres lois qui nous rendent vulnérables, » m’a dit Angel Queentus, fondatrice du Réseau transgenre de Jaffna [ville du nord du Sri Lanka à majorité tamoule]. La communauté transgenre est menacée par l’article 399, qui criminalise « la tromperie par usurpation d’identité ». La majorité de la communauté LGBTIQA+ fait face à la discrimination en vertu de l’ordonnance sur les vagabonds de 1841, qui s’applique à quiconque se comporte de manière « tapageuse, désordonnée » ou « indécente ». Les personnes transgenres, non binaires et les nachchis arrêtés en vertu de cette loi sont conseillés par leurs avocats d’admettre les accusations portées contre eux, même s’ils sont innocents, et de payer la petite amende que cela entraîne. Mais alors, ils ont un casier judiciaire qui les suit pour la vie, affectant leur accès au logement, à l’éducation et à l’emploi, particulièrement s’ils veulent émigrer pour travailler à l’étranger. Un rapport de 2023 du chapitre sri-lankais de Sex Workers and Allies South Asia [Travailleuses du sexe et Alliés d’Asie du Sud], une coalition qui opère en Inde, au Bangladesh, au Népal et au Sri Lanka, a recommandé l’abrogation de la loi parce que son application ambiguë « en a fait une arme entre les mains de la communauté juridique et des forces de l’ordre qui l’utilisent pour exploiter et déchaîner une violence légalement sanctionnée sur des travailleuses du sexe déjà sévèrement opprimées. » Donc même si les articles 365 et 365A sont abrogés, la criminalisation de la communauté se poursuivra sous d’autres lois.

La dépénalisation ne réduira pas non plus ou n’abordera pas la violence en ligne. Une étude de 2021 des chercheuses Sachini Perera et Zainab Ibrahim a constaté que 62 pour cent des répondants avaient subi des commentaires abusifs sur les médias sociaux et 40 pour cent avaient été soumis à la circulation non consensuelle d’informations privées.

Une autre limitation de la dépénalisation est sa portée limitée. « La dépénalisation homogénéise toute la population LGBTIQA+, » a expliqué Thiyagaraja. Depuis l’indépendance du Sri Lanka, les Tamouls ont fait face au racisme institutionnalisé en ce qui concerne la langue, l’éducation, l’emploi et plus encore. Les Tamouls ont également été soumis à des crimes terribles pendant la guerre civile sri-lankaise et la militarisation continue du nord et de l’est du pays, parmi eux des disparitions forcées, l’occupation et la colonisation de terres privées et des arrestations arbitraires en vertu de la loi sur la prévention du terrorisme. « Les identités de nombreuses personnes sont confinées à leurs maisons, » m’a dit Sathurshan Kannan, un étudiant universitaire tamoul de 27 ans. « Au sein de ma communauté, je suis accablé par le système de castes, les barrières culturelles et les influences conservatrices. » Il n’est pas complètement out dans sa communauté et est très prudent dans les environnements familiaux et éducatifs.

De même, les Tamouls Malaiyaha [population d’origine indienne amenée par les Britanniques pour travailler dans les plantations de thé] ont été opprimés depuis leur privation de droits par l’État en 1948. Malgré les réformes récentes, ils ont manqué d’accès à des soins de santé et à une éducation de qualité et n’ont souvent encore aucun droit sur les terres sur lesquelles ils vivent et travaillent. Il y a un certain nombre de personnes LGBTIQA+ au sein de la communauté, mais la rareté des informations qui leur sont accessibles augmente leur vulnérabilité. « Plusieurs personnes se sont suicidées, » m’a dit Subramaniam Sugumar, qui a cofondé Aruvi en tant que collectif pour les Tamouls Malaiyaha queer en 2021. À Nuwara Eliya [ville du centre montagneux], comme dans tout le Sri Lanka, de nombreux hommes cisgenres condamnent la communauté LGBTIQA+ en public mais poursuivent secrètement des relations avec eux.

Les musulmans ont été soumis à la violence communautaire comme les émeutes en 2018, ainsi qu’à l’islamophobie après les attentats du dimanche de Pâques 2019 [série d’attentats terroristes qui ont fait plus de 250 morts] et puis pendant la pandémie, quand l’État leur a refusé leurs rites funéraires [les autorités imposant la crémation contre les pratiques religieuses musulmanes]. De nombreuses personnes queer musulmanes trouvent difficile de concilier leurs diverses identités en tant que Sri-Lankais, musulmans et LGBTIQA+.

Imaad Majeed, un artiste et militant non binaire de 33 ans de la communauté musulmane, m’a dit que leur foi oscille comme un pendule. « L’identité islamique avec laquelle j’ai été élevé était en contradiction avec l’identité contemporaine que j’avais, » ont-ils dit. « Je suis devenu à l’aise avec l’Islam en rencontrant d’autres personnes, en apprenant sur d’autres mouvements queer et en lisant des anecdotes historiques de queerness. » Leur voyage vers l’acceptation de la queerness comme une force positive ne s’est produit que dans la dernière décennie.

L’activiste basée à Batticaloa [ville de l’est], Shydhah Zaara, a dit qu’elle croit que la dépénalisation rendra les conversations plus intersectionnelles. « La dépénalisation peut aider la communauté musulmane à comprendre qu’il y a des membres LGBTIQA+ au sein de la communauté, » m’a-t-elle dit.

Alors que beaucoup de gens perçoivent le mouvement LGBTIQA+ comme étant séparé des questions de classe, de caste, d’ethnicité et de race, la réalité est que les personnes queer englobent une variété d’identités. La libération des personnes LGBTIQA+ est liée à la libération de toutes les personnes opprimées dans le pays.

Au cours de la prochaine décennie, la communauté LGBTIQA+ a une avalanche de questions liées à la vie intime de la collectivité à défendre. L’égalité des genres. La perte de la famille communautaire, élargie et la montée de la famille nucléaire, privée. Le besoin de structures de soins et de protection sociale pour les personnes les plus vulnérables du pays, à savoir les enfants, les personnes handicapées et les personnes âgées.

LA DÉCISION DE LA COUR SUPRÊME sur le projet de loi d’initiative parlementaire est intervenue en mai 2023, juste avant le mois de la Fierté en juin. Un collectif informel d’individus se faisant appeler Generation Pride a planifié une marche des Fiertés à Colombo, suite à la toute première marche de ce genre du pays en 2022. Le 4 juin, un certain nombre de membres de la communauté, de syndicalistes et d’activistes sont descendus dans la rue. Les participants ont brandi des pancartes sur l’abrogation des articles 365 et 365A, et ont également plaidé pour une réduction de la militarisation dans le nord et l’est et la justice pour les crimes de guerre.

Les membres de la communauté LGBTIQA+ du Sri Lanka ont longtemps été vocaux pour dénoncer l’injustice et la discrimination. Cela s’est produit lors de la crise constitutionnelle de 2019, pendant les protestations qui ont évincé les Rajapaksas en 2022 et pendant les protestations des syndicats concernant le « vol de l’EPF » [référence au Fonds de prévoyance des employés, un régime de retraite à cotisations définies obligatoire pour les employés du secteur privé et semi-gouvernemental] sous couvert de restructuration de la dette intérieure en 2023. Pendant la marche Generation Pride de 2024, les participants ont brandi des affiches revendiquant les droits du travail, l’accès à l’avortement et ont scandé leur solidarité avec la Palestine. Avec l’austérité imposée par le FMI et l’inégalité croissante, ce bloc de citoyens a un rôle important à jouer. La plus grande victoire du lobby de dépénalisation est le groupe d’activistes, éprouvés par des décennies d’oppression, qui sont prêts à s’organiser et à se mobiliser contre un État répressif, au grand jour.